jewelry.am
Այս էջում
  1. Ինչ է այն
  2. Խարույկի արմատները
  3. Միհրի հարցը
  4. Խարույկը և նորապսակները
  5. Որքան հին է այն
  6. ՀՏՀ

Scriptorium

Տրնդեզ. Կրակի և Տեառնընդառաջի հայկական տոնը

Ինչու են հայերը խարույկ վառում փետրվարի 14-ի նախօրեին. նախաքրիստոնեական կրակի տոնը, որը պահպանվել է Եկեղեցու Տեառնընդառաջի ներքո, և բոցերը, որոնց վրայով զույգերը ցատկում են մինչ օրս։

Հրապարակվել է՝ 7 րոպե ընթերցվածք

Տրնդեզը (Եկեղեցում այն կոչվում է Տեառնընդառաջ՝ «Տիրոջն ընդառաջ գնալ») Հայ Առաքելական Եկեղեցու՝ Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոնն է, որը նշվում է փետրվարի 14-ին՝ հունվարի 6-ի Աստվածահայտնությունից և Սուրբ Ծննդից քառասուն օր անց, իսկ փետրվարի 13-ի նախօրեին վառվում է խարույկ։ Դրա գլխավոր սովորույթը՝ կրակը, շարունակում է նախաքրիստոնեական հայկական կրակի և արևի տոնը, որը Եկեղեցին ոչ թե ջնջեց, այլ յուրացրեց. արևմուտքում նույն օրը նշվում է որպես Candlemas (Տյառնընդառաջ)։

Քիչ հայկական տոներ ունեն այսքան հստակ արտահայտված երկու շերտ։ Վերևում քրիստոնեական հիշատակությունն է՝ տոնացույցում իր ճշգրիտ ծիսական տեղով, իսկ ներքևում՝ ավելի հին կրակի ծեսը, որի կայծերը նոր տոնը երբեք ամբողջությամբ չմարեց։ Ստորև ներկայացվածը տարանջատում է կանոնական տոնը ժողովրդական սովորույթից, հետևում, թե որքան հին է դրանցից յուրաքանչյուրը, և անկեղծորեն հարցնում, թե իրականում ինչ է խորհրդանշում խարույկը։

Ի՞նչ է Տրնդեզը (Տեառնընդառաջը)

Տրնդեզը Հայ Առաքելական Եկեղեցու տոնի ժողովրդական անվանումն է, որը Եկեղեցին կոչում է Տեառնընդառաջ՝ «Տիրոջն ընդառաջ գնալ»՝ Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոնը։ Այն նշվում է փետրվարի 14-ին, իսկ նախատոնակը՝ փետրվարի 13-ին. արևմտյան տոնացույցում նույն Տեառնընդառաջի տոնը Candlemas-ն է։ Ժողովրդական անվանումը սկսել է գործածվել ողջ արարողակարգի համար, սակայն այն հիմնված է խարույկի ծեսի վրա, որն ավելի հին է, քան քրիստոնեական նվիրումը։1«Փետրվարի 14-ին Հայ Եկեղեցին նշում է Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոնը… Տեառնընդառաջը կամ Candlemas-ը, ինչպես այն հայտնի է արևմուտքում»։ — Diocese of the Armenian Apostolic Holy Church in Georgia, «Tiarn'ndaraj»:

Ամսաթիվը պատահական չէ։ Այն համընկնում է Սուրբ Ծննդից քառասուն օր անց, և քանի որ Հայ Եկեղեցին Աստվածահայտնությունը և Սուրբ Ծնունդը նշում է հունվարի 6-ին, այլ ոչ թե դեկտեմբերի 25-ին, դրա քառասուներորդ օրը համընկնում է փետրվարի 14-ին, մինչդեռ այլ ավանդույթներում Candlemas-ը նշվում է փետրվարի 2-ին։ Տոնը նշանավորում է այն օրը, երբ մանուկ Քրիստոսին բերեցին Տաճար՝ նրա ծննդից քառասուն օր անց։2«Հայերը Սուրբ Ծնունդը նշում են ոչ թե դեկտեմբերի 25-ին, այլ հունվարի 6-ին, և հետևաբար նրանց տոնի ամսաթիվը դրանից 40 օր անց է՝ փետրվարի 14-ին»։ — Wikipedia, «Presentation of Jesus»:

Ինչո՞ւ է խարույկ վառվում. որո՞նք են նախաքրիստոնեական արմատները

Կրակը Տրնդեզի այն մասն է, որը շատ ավելի հին է, քան քրիստոնեական տոնը։ Հայոց կրոնի ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ Տեառնընդառաջի օրվա ժամանակակից ժողովրդական ծեսերը պահպանում են հին զրադաշտական կրակի տոնակատարության՝ Աթրականայի տոնի տարրերը, որը Եկեղեցին ոչ թե ճնշեց, այլ ներառեց քրիստոնեական տոնացույցի մեջ։ Այլ կերպ ասած՝ խարույկը վերապրուկ է, ոչ թե փոխառություն։3«Համբարձման և Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոների ժամանակակից հայկական ժողովրդական ծեսերը… բացահայտում են… զրադաշտական Աթրականա տոնի հնագույն տոնակատարության ասպեկտները»։ — James R. Russell, Zoroastrianism in Armenia, Harvard Iranian Series 5 (Harvard University Press, 1987), էջ 10:

Ռասելը տոնի արմատներն ավելի ստույգ տեսնում է հին հայկական տոնացույցի իններորդ ամսվա՝ Ահեկանի մեջ, որը կրակի ամիսն էր և համապատասխանում էր զրադաշտական Աթարին (կրակ)։ Կրակի ամսվա այդ տոնը, գրում է նա, «հայերը դեռևս հանդիսավորությամբ նշում են Տեառնընդառաջ նոր անվամբ… փետրվարի 13-ի երեկոյան»։ Շարունակականությունը կրակի տոնից անցել է կրակի նախատոնակին, և հին սովորույթը պահպանել է իր օրը նորի ներսում։4«Ի սկզբանե տոնը նշվում էր իններորդ ամսին՝ Ահեկանին, որը համապատասխանում էր Աթարին… հայերը դեռևս հանդիսավորությամբ նշում են Տեառնընդառաջ նոր անվամբ… փետրվարի 13-ի երեկոյան»։ — James R. Russell, «Armenia and Iran iii. Armenian Religion», Encyclopaedia Iranica:

Արդյո՞ք Տրնդեզն իրականում «արևի աստված Միհրի ծննդյան օրն է»

Տարածված մի վարկած Տրնդեզը բացատրում է որպես իրանական արևի աստծո հայկական տարբերակի՝ Միհրի ծննդյան օր, և փետրվարի 14-ը դիտարկում է որպես այդ արևային տոնը՝ քրիստոնեական քողի ներքո։ Իրանական պաշտամունքն իրական է. հայկական ամսանուններն իսկապես պահպանում են Միհրի և Միհրական տոնի հիշատակը (անվանումը ծագում է հին իրանական *Mihrakana-ից), իսկ Միհրը, որի անունը ավեստական Միթրայի միջին իրանական ձևն է, տաճար ուներ հայկական Բագառիճ ավանում։ Տոնացույցում արևային շերտը հորինված չէ։5«Մեհեկանի քսանմեկերորդ օրը՝ Մեծ Միհրականը զրադաշտական տոնացույցում, նվիրված է Սուրբ Գևորգին»։ / «Միհրը, որի անունը ավեստական Միթրայի միջին իրանական ձևն է, տաճար ուներ հայկական Բագառիճ ավանում»։ — James R. Russell, «Armenia and Iran iii», Encyclopaedia Iranica:

Սակայն այդ հիշատակից դեպի «փետրվարի 14-ը Միհրի ծննդյան օրն է, և դա է Տրնդեզի ծագումը» անցումը ժողովրդական ստուգաբանություն է, այլ ոչ թե գիտական վերագրում։ Ոչ մի ստուգված աղբյուր տոնը չի թվագրում որպես Միհրի ծննդյան օր։ Ռասելը բուն կրակի տոնի արմատները տեսնում է Ահեկան կրակի ամսվա մեջ և Մեհեկանը կապում է Միհրականի հետ մեկ այլ օրվա՝ քսանմեկի (Սուրբ Գևորգի), այլ ոչ թե Տեառնընդառաջի հետ։ Ճշմարտությունն ավելի նեղ է, քան լեգենդը. տոնացույցը պահպանում է արևային պաշտամունքը, իսկ տոնը պահպանում է կրակի ամսվա սովորույթը, սակայն «արևի աստծո ծննդյան» ամսաթիվը պատմական աղբյուրներով չի հաստատվում։

Ի՞նչ են անում մարդիկ Տրնդեզին. խարույկը և նորապսակները

Տոնակատարությունը պտտվում է կրակի և դրա միջով անցնող զույգերի շուրջ։ Եկեղեցական արձանագրություններում նշվում է, որ տոնին քահանան մոմ է վառում Սուրբ Սեղանից և բոցը բաժանում բոլոր ներկաներին. խարույկը վառվում է այդ օրհնված կրակից։ Մատուցվող աղոթքների թվում են նորապսակ զույգերի օրհնությունը և բերքի ու դաշտերի արգասաբերության համար աղոթքները. տոնը միահյուսում է եկեղեցական բոցը տարվա՝ դեպի գարուն առաջին շրջադարձի հետ։6«քահանան մոմ է վառում Սուրբ Սեղանից և բոցը բաժանում բոլոր ներկաներին»։ / «…նորապսակ զույգերի օրհնությունը, ինչպես նաև աղոթքների մատուցումը բերքի և դաշտերի արգասաբերության համար»։ — Diocese of the Armenian Apostolic Holy Church in Georgia, «Tiarn'ndaraj»:

Եկեղեցու կողմից վկայված այդ միջուկի շուրջ ձևավորվել է ամենահայտնի ժողովրդական պատկերը. նորապսակները («նոր պսակվածները»), գյուղի աչքի առաջ, հաջողության և պտղաբերության համար ցատկում են խարույկի վրայով։ Եկեղեցուց վառված բոցը և նոր ամուսնացածների օրհնությունը հաստատապես ամրագրված են պաշտոնական արձանագրություններում. կրակի վրայով ցատկելու հստակ մանրամասնությունը և ճշգրիտ ժողովրդական եզրույթը օրվա ազգագրական սիրտն են, սակայն դրանց ձևակերպումը դեռևս պահանջում է մեկ ամբողջական ակադեմիական ազգագրական ուսումնասիրության ընթերցում՝ վերջնականապես ամրագրելու համար, և այստեղ ներկայացվում է որպես հանրահայտ սովորույթ, այլ ոչ թե անառարկելի մեջբերում։

Որքա՞ն հին է տոնը. ե՞րբ է այն առաջին անգամ վկայվել

Քրիստոնեական տոնը շատ հին է։ Չորրորդ դարի ուխտավոր Էգերիան, որը մոտ 381-384 թվականներին օրագիր էր վարում Երուսաղեմի պատարագների մասին, արձանագրում է, որ «Աստվածահայտնությունից հետո քառասուներորդ օրն այստեղ անկասկած նշվում է ամենաբարձր պատվով, քանի որ այդ օրը տեղի է ունենում թափոր»՝ քառասուներորդ օրվա Տեառնընդառաջի տոնը, հենց այն տոնացույցային հաշվարկով, որը կպահպաներ Հայ Եկեղեցին։7«Աստվածահայտնությունից հետո քառասուներորդ օրն այստեղ անկասկած նշվում է ամենաբարձր պատվով, քանի որ այդ օրը տեղի է ունենում թափոր…» — Egeria (Etheria), Itinerarium Egeriae (ուխտագնացության օրագիր, մոտ 381–384 թթ.):

Երուսաղեմյան այդ արարողակարգը պահպանվել է հայկական ամենավաղ ծիսական գրքում։ Երուսաղեմի հինգերորդ դարի հայկական Ճաշոցը, որը խմբագրվել է Աթանաս Ռենուի կողմից որպես Le Codex armenien Jerusalem 121, փոխանցում է տոնը. ընդունված է համարել, որ դրա ձեռագրերը ծագում են Երուսաղեմի հինգերորդ դարի տիպիկոնից, իսկ բնօրինակ ճաշոցը թվագրվում է 417-439 թվականներով։ Այսպիսով, հայկական տոնացույցի պահպանած Տեառնընդառաջը, այդ գրքի միջոցով, հասնում է մինչև բուն Երուսաղեմի վաղ պատարագներին։8«Ռենուն բնօրինակ ճաշոցը թվագրում է 417-ից 439 թվականներով։ Ընդունված է համարել, որ ձեռագրերը ծագում են Երուսաղեմի հինգերորդ դարի տիպիկոնից»։ — A. Renoux, Le Codex armenien Jerusalem 121, Patrologia Orientalis 35/1 and 36/2 (1969–71) աշխատության վերաբերյալ:

Ներկայումս Տրնդեզը Հայաստանում պետական տոն է, որը կառուցվածքային գիտելիքների բազաներում գրանցված է որպես միավոր, որի բաղկացուցիչ մասն է ծիսական խարույկը. բազմաշերտ տոն, որը վերջապես մուտք է գործել այն տոնացույցի բաց տվյալների մեջ, որին միշտ պատկանել է։9«Տրնդեզ (Q4455592)… հանդիսանում է. պետական տոն… կիրառվում է իրավասության նկատմամբ. Հայաստան… ունի մաս(եր). ծիսական խարույկ»։ — Wikidata Q4455592:

Հաճախ տրվող հարցեր

Ի՞նչ է Տրնդեզը
Տրնդեզը (Եկեղեցում՝ Տեառնընդառաջ՝ «Տիրոջն ընդառաջ գնալ») Հայ Առաքելական Եկեղեցու՝ Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոնն է, որը նշվում է փետրվարի 14-ին, իսկ փետրվարի 13-ի նախօրեին վառվում է խարույկ։ Արևմտյան տոնացույցում նույն տոնը Candlemas-ն է։
Ինչո՞ւ է Տրնդեզը նշվում փետրվարի 14-ին
Այն համընկնում է Սուրբ Ծննդից քառասուն օր անց։ Հայ Եկեղեցին Աստվածահայտնությունը և Սուրբ Ծնունդը նշում է հունվարի 6-ին, այլ ոչ թե դեկտեմբերի 25-ին, ուստի դրա քառասուներորդ օրը փետրվարի 14-ն է, մինչդեռ այլ ավանդույթներում նույն Տեառնընդառաջի տոնը (Candlemas) նշվում է փետրվարի 2-ին։
Ինչո՞ւ են հայերը խարույկ վառում Տրնդեզին
Կրակն ավելի հին է, քան քրիստոնեական տոնը։ Գիտական ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ Տեառնընդառաջի ժողովրդական ծեսը պահպանում է հին զրադաշտական կրակի տոնակատարությունը՝ Աթրականայի տոնը, որը նշվում էր հին Ահեկան կրակի ամսին, և որը Եկեղեցին ոչ թե ջնջեց, այլ յուրացրեց։ Խարույկը այդ կրակի տոնի վերապրուկն է։
Արդյո՞ք Տրնդեզը արևի աստված Միհրի ծննդյան օրն է
Ոչ մի ստուգված գիտական աղբյուր տոնը չի թվագրում որպես «Միհրի ծննդյան օր». դա ժողովրդական ստուգաբանություն է։ Հայկական ամսանուններն իսկապես պահպանում են իրանական Միհրի / Միհրականի պաշտամունքը, սակայն գիտնական Ջեյմս Ռասելը բուն կրակի տոնի արմատները տեսնում է Ահեկան կրակի ամսվա մեջ և Մեհեկանը կապում է Միհրականի հետ Սուրբ Գևորգի օրը (քսանմեկին), այլ ոչ թե Տրնդեզի հետ։
Ի՞նչ են անում նորապսակները Տրնդեզին
Եկեղեցական արձանագրությունները նկարագրում են նորապսակ զույգերի օրհնությունը և աղոթքները պտղաբերության ու դաշտերի համար՝ խորանից բաժանվող բոցով։ Ամենահայտնի ժողովրդական պատկերը՝ նորապսակների (նորապսակներ) ցատկելը խարույկի վրայով հանուն հաջողության, օրվա ազգագրական սիրտն է, թեև դրա ճշգրիտ ձևակերպումը դեռևս սպասում է ամբողջական ակադեմիական ազգագրական ուսումնասիրության՝ վերջնականապես ամրագրվելու համար։