Տրնդեզ. Կրակի և Տեառնընդառաջի հայկական տոնը

IԻ՞նչ է Տրնդեզը (Տեառնընդառաջը)

Տրնդեզը Հայ Առաքելական Եկեղեցու Տեառնընդառաջ տոնի ժողովրդական անվանումն է, որ թարգմանաբար նշանակում է «Տիրոջն ընդառաջ գնալ»՝ Տիրոջը տաճարին ընծայելու հիշատակը։ Այն նշվում է փետրվարի 14-ին, իսկ նախատոնակը՝ փետրվարի 13-ին. արևմտյան տոնացույցում Տեառնընդառաջին համապատասխանում է Candlemas-ը։ Թեև ժողովրդական անունը տարածվել է ամբողջ արարողակարգի վրա, դրա հիմքում խարույկի ծեսն է, որն ավելի հին է, քան քրիստոնեական նվիրումը։¹1«Փետրվարի 14-ին Հայ Եկեղեցին նշում է Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոնը… Տեառնընդառաջը կամ Candlemas-ը, ինչպես այն հայտնի է Արևմուտքում»։ — Diocese of the Armenian Apostolic Holy Church in Georgia, «Tiarn'ndaraj»:

Տոնի օրը պատահական չէ. այն լրանում է Սուրբ Ծննդից ճիշտ քառասուն օր անց։ Քանի որ Հայ Եկեղեցին Սուրբ Ծնունդն ու Աստվածահայտնությունը նշում է հունվարի 6-ին, այլ ոչ թե դեկտեմբերի 25-ին, քառասուներորդ օրը լրանում է փետրվարի 14-ին, մինչդեռ այլ ավանդույթներում Candlemas-ը նշվում է փետրվարի 2-ին։ Տոնը խորհրդանշում է մանուկ Քրիստոսին՝ ծննդից քառասուն օր անց Տաճար ընծայելու դրվագը։²2«Հայերը Սուրբ Ծնունդը նշում են ոչ թե դեկտեմբերի 25-ին, այլ հունվարի 6-ին, ուստի տոնի օրը լրանում է դրանից 40 օր անց՝ փետրվարի 14-ին»։ — Wikipedia, «Presentation of Jesus»:

⤢

IIԻնչո՞ւ է խարույկ վառվում. նախաքրիստոնեական ակունքները

Կրակը Տրնդեզի այն բաղադրիչն է, որը շատ ավելի հին է, քան քրիստոնեական տոնը։ Հայոց կրոնի ուսումնասիրությունները վկայում են, որ Տեառնընդառաջի ժողովրդական ծեսերում պահպանվել են կրակի զրադաշտական հնագույն տոնակատարության՝ Աթրականայի տարրերը, որոնք Եկեղեցին ոչ թե արմատախիլ արեց, այլ ընդգրկեց քրիստոնեական տոնացույցում։ Այլ կերպ ասած՝ ծիսական խարույկը վերապրուկ է, այլ ոչ փոխառություն։³3«Համբարձման և Տիրոջը տաճարին ընծայելու տոների ժամանակակից հայկական ժողովրդական ծեսերը… բացահայտում են… զրադաշտական Աթրականա տոնի հնագույն տոնակատարության կողմերը»։ — James R. Russell, Zoroastrianism in Armenia, Harvard Iranian Series 5 (Harvard University Press, 1987), էջ 10:

Ռասելը տոնի արմատներն ավելի ստույգ կապում է հին հայկական տոնացույցի իններորդ ամսվա՝ Ահեկանի հետ. դա կրակի ամիսն էր, որ համապատասխանում էր զրադաշտական Աթարին (կրակ)։ Կրակի ամսվա այդ տոնը, գրում է նա, «հայերը մինչ օրս հանդիսավորությամբ նշում են Տեառնընդառաջ նոր անվամբ… փետրվարի 13-ի երեկոյան»։ Հնամենի սովորույթն այդպիսով պահպանել է իր օրը նոր տոնի ծիսակարգում։⁴4«Ի սկզբանե տոնը նշվում էր իններորդ ամսին՝ Ահեկանին, որը համապատասխանում էր Աթարին… հայերը մինչ օրս հանդիսավորությամբ նշում են Տեառնընդառաջ նոր անվամբ… փետրվարի 13-ի երեկոյան»։ — James R. Russell, «Armenia and Iran iii. Armenian Religion», Encyclopaedia Iranica:

IIIԱրդյո՞ք Տրնդեզն իրականում «արևի աստված Միհրի ծննդյան օրն է»

Տարածված մի վարկած Տրնդեզը մեկնաբանում է որպես արևի իրանական աստծո հայկական մարմնավորման՝ Միհրի ծննդյան օր, և փետրվարի 14-ը դիտարկում է իբրև քրիստոնեական քող ստացած արևային տոն։ Իրանական պաշտամունքն իրական հիմքեր ունի. հայկական ամսանուններն իսկապես պահպանել են Միհրի և Միհրականի տոնի հիշատակը (անվանումը ծագում է հին իրանական *Mihrakana ձևից), իսկ Միհրը, որի անունն ավեստական Միթրայի միջին իրանական տարբերակն է, տաճար ուներ հայկական Բագառիճ ավանում։ Տոնացույցի արևային շերտը հորինված չէ։⁵5«Մեհեկանի քսանմեկերորդ օրը՝ Մեծ Միհրականը զրադաշտական տոնացույցում, նվիրված է Սուրբ Գևորգին»։ / «Միհրը, որի անունը ավեստական Միթրայի միջին իրանական ձևն է, տաճար ուներ հայկական Բագառիճ ավանում»։ — James R. Russell, «Armenia and Iran iii», Encyclopaedia Iranica:

Սակայն այդ հիշատակումից դեպի «փետրվարի 14-ը Միհրի ծննդյան օրն է, ինչն էլ Տրնդեզի ակունքն է» պնդումն անցնելը ժողովրդական ստուգաբանություն է, այլ ոչ գիտականորեն հաստատված փաստ։ Ոչ մի ստուգված աղբյուր տոնը չի կապում Միհրի ծննդյան օրվա հետ։ Ռասելը բուն կրակի տոնի արմատները տեսնում է Ահեկան կրակի ամսվա մեջ, իսկ Մեհեկանը կապում է Միհրականի հետ մեկ այլ օրվա՝ քսանմեկերորդի (Սուրբ Գևորգի տոնի), այլ ոչ թե Տեառնընդառաջի հետ։ Փաստն ավելի զուսպ է, քան ավանդազրույցը. տոնացույցը պահպանում է արևային պաշտամունքի հետքերը, իսկ տոնը՝ կրակի ամսվա ծեսը, սակայն «արևի աստծո ծննդյան օրվա» վարկածը պատմական աղբյուրներով չի հաստատվում։

IVԻ՞նչ են անում մարդիկ Տրնդեզին. խարույկը և նորապսակները

Տոնակատարության կենտրոնում կրակն է և դրա վրայով ցատկող զույգերը։ Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ հոգևորականը մոմ է վառում Սուրբ Սեղանից և օրհնված բոցը փոխանցում ներկաներին, որից էլ վառվում է ծիսական խարույկը։ Արարողության ընթացքում կատարվում է նորապսակների օրհնություն, ինչպես նաև հնչում են աղոթքներ՝ արտերի ու բերքի արգասաբերության համար. տոնը միահյուսում է եկեղեցական լույսը գարնանն ընդառաջ բնության առաջին զարթոնքին։⁶6«քահանան մոմ է վառում Սուրբ Սեղանից և բոցը բաժանում բոլոր ներկաներին»։ / «…նորապսակ զույգերի օրհնությունը, ինչպես նաև աղոթքների մատուցումը բերքի և դաշտերի արգասաբերության համար»։ — Diocese of the Armenian Apostolic Holy Church in Georgia, «Tiarn'ndaraj»:

Եկեղեցական այդ կանոնական հիմքի շուրջ էլ հյուսված է ամենահայտնի ժողովրդական պատկերը. նորապսակները («նոր պսակվածները»), համայնքի աչքի առաջ, հաջողության և պտղաբերության ակնկալիքով ցատկում են խարույկի վրայով։ Եկեղեցական կրակն ու նորապսակների օրհնությունն ամրագրված են պաշտոնական ծիսակարգում, իսկ կրակի վրայով ցատկելու ժողովրդական ծեսն ու եզրույթները կազմում են օրվա ազգագրական միջուկը, թեև դրանց ձևակերպումը դեռևս պահանջում է մեկ ամբողջական ակադեմիական ազգագրական ուսումնասիրության ընթերցում՝ վերջնականապես ամրագրելու համար, և այստեղ ներկայացվում է որպես հանրահայտ սովորույթ, այլ ոչ թե անառարկելի մեջբերում։

VՈրքա՞ն հին է տոնը. ե՞րբ է այն առաջին անգամ վկայվել

Քրիստոնեական տոնը խոր արմատներ ունի։ 4-րդ դարի ուխտավոր Էգերիան, որը մոտ 381–384 թվականներին նկարագրել է Երուսաղեմի ծիսակարգը, վկայում է. «Աստվածահայտնությունից քառասուն օր անց այստեղ անկասկած մեծագույն հանդիսավորությամբ տոնակատարություն է տեղի ունենում, քանզի այդ օրը կազմակերպվում է թափոր»։ Սա հենց քառասունօրյա Տեառնընդառաջի տոնն է՝ տոնացուցային ճիշտ այն հաշվարկով, որը հետագայում պահպանեց Հայ Եկեղեցին։⁷7«Աստվածահայտնությունից քառասուն օր անց այստեղ մեծագույն հանդիսավորությամբ տոնակատարություն է տեղի ունենում, քանզի այդ օրը կազմակերպվում է թափոր…» — Egeria (Etheria), Itinerarium Egeriae (ուխտագնացության օրագիր, մոտ 381–384 թթ.):

Երուսաղեմյան այդ ծիսակարգը պահպանվել է հայոց հնագույն ծիսամատյանում։ 5-րդ դարի Երուսաղեմի հայոց Ճաշոցը (հրատարակված Աթանաս Ռենուի կողմից՝ Le Codex armenien Jerusalem 121 խորագրով) փոխանցում է տոնի կարգը. գիտական հանրույթի համոզմամբ՝ դրա ձեռագրերը սկզբնավորվում են 5-րդ դարի երուսաղեմյան տիպիկոնից, իսկ բնօրինակ Ճաշոցը թվագրվում է 417–439 թվականներով։ Այսպիսով, հայկական տոնացույցում պահպանված Տեառնընդառաջն այդ մատյանի միջոցով վերամիավորվում է բուն Երուսաղեմի վաղ քրիստոնեական ծիսակարգին։⁸8«Ռենուն բնօրինակ ճաշոցը թվագրում է 417–439 թվականներով։ Ընդունված տեսակետի համաձայն՝ ձեռագրերը ծագում են Երուսաղեմի 5-րդ դարի տիպիկոնից»։ — A. Renoux, Le Codex armenien Jerusalem 121, Patrologia Orientalis 35/1 and 36/2 (1969–71) աշխատության վերաբերյալ:

Այսօր Տրնդեզը Հայաստանում պետական տոն է և գիտելիքների միջազգային շտեմարաններում արձանագրված է իբրև միավոր, որի անբաժանելի մասն է ծիսական խարույկը. դարավոր ու բազմաշերտ այս տոնն այսպիսով հանգրվանել է նաև ժամանակակից տոնացույցի բաց տվյալների համակարգում։⁹9«Տրնդեզ (Q4455592)… տեսակը. պետական տոն… իրավասությունը. Հայաստան… բաղկացուցիչ տարր. ծիսական խարույկ»։ — Wikidata Q4455592: