Պսակ. հայկական հարսանիքի պսակադրությունը և հարսի զարդարանքը

§Ի՞նչ է պսակը, և ինչո՞ւ է հայկական հարսանիքը «պսակադրություն»։

Հայ Առաքելական Եկեղեցու ավանդույթում ամուսնությունը հաստատող գործողությունը պսակադրությունն է, ոչ թե ստորագրումը։ Դրա համար օգտագործվող բառը պսակն է՝ «թագ» կամ «ծաղկեպսակ», և նույն բառով է կոչվում նաև բուն եկեղեցական խորհուրդը։ Հիմնավորումը տեսանելի է գիտելիքների գրաֆում. քրիստոնեական ամուսնության տարրը կրում է հայերեն անվանում, որը պարզապես Պսակ է, մինչդեռ ավելի լայն հարսանեկան արարողությունը առանձին տարր է։ Ուստի, երբ հայերը խոսում են «պսակվելու» մասին, նրանք նկատի ունեն ամուսնանալը. ծեսը և պսակը կիսում են մեկ բառ։²2Wikidata. Q1043387 (քրիստոնեական ամուսնություն) ունի հայերեն «Psak» (պսակադրություն) հղումը. Q49836-ը այն արարողությունն է, որի ժամանակ մարդիկ միավորվում են ամուսնությամբ։ — Wikidata structured data:

§Ի՞նչ է նարոտը և ինչպե՞ս է այն կապվում։

Ծեսի ամենանյութական առարկան նարոտն է՝ կանաչ և կարմիր թելերից հյուսված պարանը։ Համաձայն հայկական ժողովրդական հավատալիքներում գույնի վերաբերյալ Աստղիկ Իսրայելյանի ուսումնասիրության՝ այն կապում է պսակադիր քահանան. նա նարոտն անցկացնում է հարսի և փեսայի պարանոցներով և ամրացնում մոմով։ Կանաչն ու կարմիրն այստեղ պատահական չեն, այլ այն գույներն են, որոնց ավանդույթը պաշտպանիչ զորություն է վերագրում։³3Israelyan, Astghik, «The magical power of colour in Armenian folk beliefs», Patma-Banasirakan Handes (Historical-Philological Journal) 2017(2):125–142, NAS RA — պսակադիր քահանան կապում է նարոտը՝ անցկացնելով այն հարսի և փեսայի պարանոցներով և ամրացնելով մոմով։

Սովորույթը շատ ավելի հին է, քան այն յուրացրած եկեղեցին։ Իսրայելյանը նշում է, որ Հայաստանում նարոտ կապելը շատ հին՝ նախաքրիստոնեական երևույթ է, որը, ինչպես նա նկատում է, զայրացրել է 12-րդ դարի կաթողիկոս Ներսես Շնորհալուն իր հեթանոսական արմատների պատճառով։ Այնուամենայնիվ, այն պահպանվեց՝ ներառվելով քրիստոնեական պսակադրության մեջ, այլ ոչ թե դուրս մղվելով դրա կողմից. սա հայկական ծեսերում տարածված օրինակ է, երբ հնագույն պրակտիկան շարունակում է գոյատևել նոր ծիսական ծածկի ներքո։⁴4Israelyan 2017 (PBH) — Հայաստանում նարոտի սովորույթը շատ հին է. այս նախաքրիստոնեական երևույթը զայրացրել է Ներսես Շնորհալուն, սակայն այն պահպանվել է պսակադրության ծեսի ներսում։

§Ինչո՞ւ է փեսան կոչվում «թագավոր»։

Պսակադրության ժամանակ փեսային դիմում են որպես թագավորի՝ թագավոր։ Գայանե Շագոյանը, վերլուծելով փեսայի վրա արտասանվող ծիսական տեքստը, այս արքայական տիտղոսադրումը հակադրում է ավելի հին արքայական և դիցաբանական նախատիպի. զույգի պսակադրությունը արձագանքում է միապետի օծմանը։ Տիտղոսը ոչ թե պարզապես զարդարանք է, այլ ծեսի կառուցվածքային առանձնահատկություն, որը նորապսակ զույգին դիտարկում է որպես մեկ օրով արքայական աստիճանի բարձրացված։⁵5Shagoyan, Gayane (Institute of Archaeology & Ethnography, NAS RA), «The theme of ‘Creation’ in the ritual text of the groom of the Armenian traditional wedding» — փեսան ծիսականորեն կոչվում է թագավոր (թագավոր)՝ կապելով ծեսը արքայական / դիցաբանական նախատիպի հետ։

§Ի՞նչ էր կրում հարսն իր գլխին. քողը և արծաթե տասակը։

Հարսի գլուխը ծածկված էր։ Աղձնիքի հայերի հարսանեկան ցիկլի վերաբերյալ Ռ. Ա. Նահապետյանի ուսումնասիրության մեջ նշվում է, որ հարսին հագցնելուց հետո նրա գլխին համեստության համար գցում էին երկար, գունեղ քող՝ քող, որը պահվում էր մինչև հետհարսանեկան որոշակի ծեսեր։ Այս մանրամասնությունը վերցված է տարածաշրջանային ազգագրական արձանագրությունից, այլ ոչ թե մեկ համահայկական կանոնագրքից, և լավագույնս դիտարկվում է որպես փաստագրված տեղական սովորույթ. քողը պատկանում է հարսանիքի թաքցնելու և բացահայտելու քերականությանը, այլ ոչ թե միասնական ազգային տարազին։⁶6Nahapetyan, R. A., «On some traditional rites and customs of the wedding cycle of the Armenians of Aghdznik», Etchmiadzin journal 2005, էջ 66–80 — հարսին հագցնելուց հետո նրա գլխին գցում էին երկար գունեղ քող (քող) (⚠ Աղձնիքի տարածաշրջանային սովորույթ. սկանավորված աղբյուրից)։

Քողի տակ կամ դրա հետ դրվում էր արծաթե գլխազարդը՝ տասակը, որը դիադեմ-գլխարկ էր։ Հայ կանանց զարդերի գործառույթների վերաբերյալ Աստղիկ Իսրայելյանի ուսումնասիրությունը փաստում է, որ նման արծաթե գլխազարդերը կլանել են հարևան մետաղագործության մոտիվները. սա միջմշակութային օրինաչափություն է, որտեղ դրամագործությունն ու զարդանախշերը ճամփորդել են տարածաշրջանային սահմաններով։ Սա զուտ գիտական դիտարկում է օրինաչափության վերաբերյալ. կոնկրետ թանգարանային նմուշը և դրա վրայի որևէ արձանագրություն դուրս են այս հոդվածի հաստատած շրջանակներից և այստեղ որպես փաստ չեն ներկայացվում։ Այն կետը, որը դիմանում է ստուգմանը, ընդհանուրն է՝ հայկական արծաթե տասակը եղել է ընդհանուր տարածաշրջանային զարդարվեստի ավանդույթի մի մաս, այլ ոչ թե մեկուսացված ազգային ձև։⁷7Israyelyan, Astghik, «Functions of Armenian Women's Ornaments (18th–20th cc.)», NAS RA / History Museum of Armenia — արծաթե տասակ դիադեմ-գլխարկը կլանում է հարևան մետաղագործության մոտիվները (⚠ միայն ընդհանուր միջմշակութային օրինաչափություն. կոնկրետ կատալոգի համարը և արձանագրությունը չհաստատված ամբողջական տեքստ են և չեն հրապարակվում)։

§Ինչպե՞ս ենք մենք անվանում այս առարկաները։

Բառապաշարն ինքնին կրում է իմաստը։ Ժողովրդական գործածության մեջ կանաչ և կարմիր նարոտն ինքնին կոչվում է պսակ. պարանը փոխարինում է ամբողջ պսակադրությանը, ինչը փոխաբերություն է, որը հաստատվում է աղբյուրներում։ Հարսի գլխազարդը լայն իմաստով գլխանոցն է, որի մասերն են քողը (քող) և արծաթե գլխարկ-դիադեմը (տասակ)։ Այս վերջին տերմինաբանական սահմանումները ներկայացվում են այստեղ ժողովրդական գործածության համատեքստում և չեն հաստատվում որպես ֆիքսված բառային փաստ. էջի մակարդակով սահմանումները հնարավոր չեղավ հաստատել ամբողջական տեքստով, ուստի տերմինները պարզաբանվում են, այլ ոչ թե օրինականացվում։⁸8Dpratun: Collection of Scientific Articles (Grigor Narekatsi University), 1/2014, էջ 102–107 — ժողովրդական գործածության մեջ կանաչ և կարմիր նարոտը = պսակ (պսակադրություն) (⚠ տերմինաբանություն. էջի մակարդակով սահմանումները հնարավոր չէ ստուգել ամբողջական տեքստով)։ Նարոտ↔պսակ փոխաբերությունը հաստատվում է Israelyan 2017 (PBH) աշխատության կողմից։