Պսակ. հայոց հարսանեկան պսակադրությունն ու հարսի զարդարանքը

IԻ՞նչ է պսակը, և ինչո՞ւ է հայոց հարսանիքը «պսակադրություն»

Հայ Առաքելական ավանդույթում ամուսնությունը վավերացնող գործողությունը պսակադրությունն է, ոչ թե ստորագրումը։ Դրա համար գործածվող «պսակ» բառը նշանակում է «թագ» կամ «ծաղկեպսակ», և նույն բառով է կոչվում նաև բուն եկեղեցական խորհուրդը։ Սա ակնհայտ է նաև գիտելիքների գրաֆում. քրիստոնեական ամուսնության հասկացության հայերեն անվանումը պարզապես «Psak» է, մինչդեռ հարսանեկան արարողությունն ավելի լայն իմաստով առանձին միավոր է։ Ուստի, երբ հայերն ասում են «պսակվել», նկատի ունեն ամուսնանալը. ծեսն ու պսակը միևնույն բառով են արտահայտվում։²2Wikidata: Q1043387 (քրիստոնեական ամուսնություն) ունի հայերեն «Psak» (պսակադրություն) հղումը. Q49836-ը արարողությունն է, որով մարդիկ միավորվում են ամուսնությամբ։ — Wikidata structured data.

IIԻ՞նչ է նարոտը և ինչպե՞ս է այն կապվում

Ծեսի ամենանյութական առարկան նարոտն է՝ կանաչ ու կարմիր թելերից հյուսված երիզը։ Հայ ժողովրդական հավատալիքներում գույնի նշանակության վերաբերյալ Աստղիկ Իսրայելյանի ուսումնասիրության համաձայն՝ այն կապում է պսակադիր քահանան. նա նարոտն անցկացնում է հարսի ու փեսայի պարանոցներով և ամրացնում մոմով։ Կանաչն ու կարմիրն այստեղ պատահական չեն. դրանք այն գույներն են, որոնց ավանդույթը պաշտպանիչ զորություն է վերագրում։³3Astghik Israelyan, “The magical power of colour in Armenian folk beliefs,” Patma-Banasirakan Handes (Historical-Philological Journal) 2017(2):125–142, NAS RA — պսակադիր քահանան կապում է նարոտը՝ անցկացնելով այն հարսի և փեսայի պարանոցներով և ամրացնելով մոմով։

Այս սովորույթը շատ ավելի հին է, քան այն որդեգրած եկեղեցին։ Իսրայելյանը փաստում է, որ Հայաստանում նարոտ կապելը հնագույն՝ նախաքրիստոնեական երևույթ է, որը, ինչպես նա նշում է, հեթանոսական արմատների պատճառով զայրացրել է 12-րդ դարի կաթողիկոս Ներսես Շնորհալուն։ Այնուամենայնիվ, սովորույթը պահպանվեց՝ դուրս մղվելու փոխարեն միահյուսվելով քրիստոնեական պսակադրությանը. սա հայոց ծիսակարգում տարածված մի օրինակ է, երբ հնագույն սովորույթը շարունակում է գոյատևել նոր եկեղեցական կանոնի ներքո։⁴4Israelyan 2017 (PBH) — Հայաստանում նարոտի սովորույթը շատ հին է. այս նախաքրիստոնեական երևույթը զայրացրել է Ներսես Շնորհալուն, սակայն այն պահպանվել է պսակադրության ծեսի ներսում։

IIIԻնչո՞ւ է փեսան կոչվում «թագավոր»

Պսակադրության ընթացքում փեսային դիմում են որպես թագավորի (tagavor)։ Գայանե Շագոյանը, վերլուծելով փեսայի վրա արտասանվող ծիսական տեքստը, այս տիտղոսադրումը դիտարկում է հնագույն արքայական ու դիցաբանական նախատիպի համատեքստում. զույգի պսակադրությունն արձագանքում է միապետի օծմանը։ Այս տիտղոսը պարզապես զարդարանք չէ, այլ ծեսի կառուցվածքային առանցքը, որը նորապսակներին այդ օրը բարձրացնում է արքայական աստիճանի։⁵5Gayane Shagoyan (Institute of Archaeology & Ethnography, NAS RA), “The theme of ‘Creation’ in the ritual text of the groom of the Armenian traditional wedding” — փեսան ծիսականորեն կոչվում է թագավոր (tagavor)՝ կապելով ծեսը արքայական / դիցաբանական նախատիպի հետ։

IVԻ՞նչ էր կրում հարսն իր գլխին. քողն ու արծաթե տասակը

Հարսի գլուխը ծածկված էր։ Աղձնիքի հայերի հարսանեկան ծեսերի վերաբերյալ Ռ. Ա. Նահապետյանի ուսումնասիրության համաձայն՝ հարսին զարդարելուց հետո նրա գլխին պարկեշտության համար գցում էին երկար, գունեղ քող, որը պահվում էր մինչև հետհարսանեկան որոշակի արարողություններ։ Այս մանրամասնությունը քաղված է տարածաշրջանային ազգագրական նյութից, այլ ոչ թե համահայկական որևէ կանոնագրքից, ուստի ճիշտ է այն դիտարկել իբրև փաստագրված տեղական սովորույթ. քողը պատկանում է հարսանիքի՝ ծածկելու և բացելու ծիսական խորհրդին, այլ ոչ թե միասնական ազգային տարազին։⁶6R. A. Nahapetyan, “On some traditional rites and customs of the wedding cycle of the Armenians of Aghdznik,” Etchmiadzin journal 2005, pp.66–80 — հարսին հագցնելուց հետո նրա գլխին գցում էին երկար գունեղ քող (kogh) (⚠ regional Aghdznik custom; from a scanned source)։

Քողի տակ կամ դրա հետ կրում էին արծաթե գլխազարդը՝ տասակը (դիադեմ-գլխարկ)։ Հայ կանանց զարդերի գործառույթներին նվիրված Աստղիկ Իսրայելյանի ուսումնասիրությունը նշում է, որ նման արծաթե գլխազարդերը կրել են հարևան մշակույթների մետաղագործության ազդեցությունը. սա միջմշակութային օրինաչափություն է, երբ դրամներն ու զարդանախշերը տարածվում էին տարածաշրջանային սահմաններից դուրս։ Սա ընդհանուր գիտական դիտարկում է այդ օրինաչափության մասին. կոնկրետ թանգարանային նմուշն ու դրա վրայի արձանագրությունը դուրս են սույն հոդվածով հաստատված տվյալներից և այստեղ որպես փաստ չեն ներկայացվում։ Ստուգմամբ հաստատվող հիմնական դրույթն ընդհանուր է. հայկական արծաթե տասակը տարածաշրջանային զարդարվեստի ավանդույթի մաս էր, այլ ոչ թե մեկուսացված ազգային ձև։⁷7Astghik Israyelyan, “Functions of Armenian Women's Ornaments (18th–20th cc.),” NAS RA / History Museum of Armenia — արծաթե տասակ դիադեմ-գլխարկը կլանում է հարևան մետաղագործության մոտիվները (⚠ general cross-cultural pattern only; the specific catalogue item number and inscription are unconfirmed full-text and withheld)։

VԻնչպե՞ս ենք անվանում այս առարկաները

Բառապաշարն ինքնին կրում է իմաստը։ Ժողովրդական խոսվածքում կանաչ ու կարմիր նարոտն ինքնին կոչվում է «պսակ». երիզը փոխարինում է ամբողջ պսակադրությանը՝ մի փոխանունություն, որը հաստատվում է աղբյուրներում։ Հարսի գլխազարդն ընդհանրական իմաստով «գլխանոցն» է, որի մասերն են քողն ու արծաթե գլխարկ-դիադեմը՝ տասակը։ Տերմինաբանական այս վերջին սահմանումները ներկայացված են ժողովրդական գործածության համատեքստում և չեն պնդվում որպես վերջնական բառարանային փաստ. էջերի մակարդակով սահմանումները հնարավոր չէր հաստատել ամբողջական տեքստով, ուստի տերմինները պարզաբանվում են, այլ ոչ թե սահմանվում իբրև կանոն։⁸8Dpratun: Collection of Scientific Articles (Grigor Narekatsi University), 1/2014, pp.102–107 — ժողովրդական գործածության մեջ կանաչ և կարմիր նարոտը = պսակ (պսակադրություն) (⚠ terminology; page-level definitions unverifiable full-text)։ Նարոտ↔պսակ փոխաբերությունը հաստատվում է Israelyan 2017 (PBH) աշխատության կողմից։