Խոսկապ. խոսքի կապումը հայոց նշանադրության ծեսում

§Ի՞նչ էր նշանակում «խոսքը կապել»

Դա նշանակում էր, որ տրված խոստումն ստացել էր պարտավորեցնող ուժ։ Հայոց ավանդական ամուսնական ցիկլում հարսանիքը մեկանգամյա իրադարձություն չէր, այլ արարողությունների մի ամբողջ շղթա, որի առաջին վճռորոշ օղակը բանավոր էր։ Սասունի ազգագրական նկարագիրը դա ներկայացնում է որպես հետևողական փուլեր՝ բանավոր համաձայնություն, նշանադրություն, նվերների տվչություն, հարսնացուի զգեստների ընծայում և բուն հարսանիք։ Ավանդույթի տեղեկատու ամփոփագիրը նույն պահը բնութագրում է մի ձևակերպմամբ, որը դարձել է դրա անգլերեն դասական թարգմանությունը. երբ տղայի հայրը ստանում էր աղջկա հոր համաձայնությունը, «խոսքը կապվում էր»։ Դեռ ոչինչ գրված, օրհնված կամ կրած չէր. տեղի էր ունեցել միայն այն, որ երկու ընտանիք խոսել էին, և նրանց խոսքն այլևս անբեկանելի էր։²2«Հարսանեկան ծեսն ուներ մի քանի փուլ. բանավոր համաձայնություն, նշանադրություն, գլխագնի տվչություն, հարսնացուի զգեստների ու նվերների (գլխան-խլղաթ) ներկայացման արարողություն, հարսանիք, պսակադրություն և առագաստ»։ — Houshamadyan, «Sassoun — Religious customs», հղում անելով՝ Վարդան Բեդոյան, Սասուն (Երևան, 2016)։³3«Տղայի հայրը ստանում էր աղջկա հոր համաձայնությունը ամուսնության համար. «խոսքը կապվում էր»»։ — «Armenians — Marriage and Family», Encyclopedia of World Cultures.

Բուն տերմինը գրավոր աղբյուրներում հանդիպում է մի քանի տարբերակով, քանի որ անգլերենին է հասել տարբեր բարբառներից ու տառադարձություններից։ Նույն արարողությունը հիշատակվում է որպես khoskap և khosk-kap, Սասունի վկայություններում՝ khoskgab և khoskarnoum (խոսքառնում), իսկ հանրագիտարանային ամփոփագրում՝ khos-gab. Սիսի ազգագրական նկարագրում այն պարզապես կոչվում է «կապող խոսք»։ Սրանք հայերեն մեկ արտահայտության տարբեր արտացոլումներ են, ոչ թե տարբեր սովորույթներ, և այստեղ որևէ փորձ չի արվում սահմանելու մեկ միասնական ձև. դա բանասերների խնդիրն է և թողնված է բաց։⁴4Բաժնի վերնագիրը, բառացի. «Khoskgab/Khoskarnoum (Binding Word)»։ — Houshamadyan, «Sassoun — Religious customs»։ Սիսի էջն իր նշանադրության բաժինն սկսում է. «Նշանադրությունը հաջորդում էր «կապող խոսքին»»։

Սասունում խոսքկապն արվում էր լռելայն, և աղբյուրները նշում են դրա պատճառը։ Աղջկա ընտանիքին դիմում էին «որոշակի գաղտնիությամբ, որպեսզի ուշադրություն չգրավեն», իսկ բուն խոսկգաբը «նույնպես արվում էր գաղտնի, որպեսզի ձախողման դեպքում կողմերն իրենց արհամարհված չզգան». բանակցությունները վարվում էին ծածուկ հենց նրա համար, որ մերժումը ոչ ոքի պատիվը չարատավորի։ Երբ վերջնական համաձայնությունը կայանում էր, հյուրերը սեղանին դրամական նվեր էին դնում՝ ի նշան նրա, որ խոսկգաբը տեղի է ունեցել, իսկ արարողության ավարտին ներկաները միմյանց խոսք էին տալիս այն գաղտնի պահել։ Սա Սասունի սովորույթն է, ինչպես արձանագրել է Բեդոյանը, և այստեղ ներկայացվում է որպես այդ գավառին հատուկ իրողություն, ոչ թե որպես համահայկական կանոն։⁵5«Խոսկգաբը նույնպես արվում էր գաղտնի, որպեսզի ձախողման դեպքում կողմերն իրենց արհամարհված չզգան… Բայց երբ վերջնական համաձայնությունը կայանում էր, հյուրերը սեղանին դրամական նվեր էին դնում՝ ի նշան նրա, որ խոսկգաբը տեղի է ունեցել»։ — Houshamadyan, «Sassoun — Religious customs»։ Մեկ գավառ, մեկ աղբյուր → ներկայացված է որպես Սասունի սովորույթ։⁶6Աղջիկ ուզելու նախորդող, զգուշավոր փուլն ուներ իր սասունյան անվանումը. «Այն կոչվում էր ouzngan (ուզնգան), որը բառացիորեն նշանակում է «աղջիկ ուզել»»։ — Houshamadyan, «Sassoun — Religious customs»։ Նույնպես գավառային տերմին։

§Ո՞վ էր կազմակերպում հայկական նշանադրությունը

Նշանադրությունը կազմակերպում էին ընտանիքները՝ միջնորդների միջոցով։ Encyclopedia of World Cultures-ը ավանդական նշանադրությունը նկարագրում է որպես ընտանիքների միջև բանակցությունների շարք, որին ոչ հարսնացուն, ոչ փեսացուն չէին մասնակցում, իսկ գավառական վկայությունները ցույց են տալիս, թե դա ինչ տեսք ուներ գործնականում։ Սիսում միջնորդն ու տղայի ծնողները այցելում էին աղջկա տուն՝ դիտարկելու նրա պահվածքը, աշխատասիրությունը և դաստիարակությունը. համաձայնությունը մեկ խոսակցությամբ չէր կայանում. նրանք ստիպված էին առնվազն երեք այցելություն կատարել տեղի քահանայի և այլ ազդեցիկ անձանց ընկերակցությամբ, նախքան աղջկա ծնողները համաձայնություն կտային։ Ամասիայում առաջարկն արվում էր հստակ բանաձևով. «Աստծո օրհնությամբ և մեր եկեղեցու օրենքներով ու կանոններով եկել ենք ձեր համաձայնությունը խնդրելու», որին, սպասված հապաղումից հետո, պատասխանում էին. «Ինչպես հարմար եք գտնում»։⁷7«Ընտանիքների միջև բանակցությունների շարք… որին չէր նախատեսվում ոչ հարսնացուի, ոչ փեսացուի մասնակցությունը»։ — Encyclopedia of World Cultures, «Armenians — Marriage and Family»։⁸8«Առնվազն երեք այցելություն պետք է կատարեին տեղի քահանայի և այլ ազդեցիկ անձանց հետ, նախքան աղջկա ծնողները համաձայնություն կտային»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs» (Աննա Պողոսյան), հղում անելով՝ Միսաք Քելեշյան, Սիս-Մատյան (Բեյրութ, 1949)։⁹9Խնդրանքն ու համաձայնությունը, բառացի. «Աստծո օրհնությամբ և մեր եկեղեցու օրենքներով ու կանոններով եկել ենք ձեր համաձայնությունը խնդրելու…» / «Ինչպես հարմար եք գտնում»։ — Houshamadyan, «Amasya — Religious customs» (Լորի Թաշճյան, 2021), հղում անելով՝ Գաբրիել Հ. Սիմոնյան, Հուշամատյան Պոնտական Ամասիոյ (Վենետիկ, 1966)։

Քանի որ բանակցությունները վարվում էին գերդաստանների, այլ ոչ անհատների միջև, ուղղակի մերժումը պետք է հնարավոր լիներ առանց բառացի «ոչ» ասելու։ Սիսում պատասխանը տրվում էր սուրճի գավաթով. եթե հյուրերին առանց շաքարի սուրճ էին մատուցում, դա ընկալվում էր որպես մերժում, իսկ քաղցրացրած սուրճը նշանակում էր համաձայնություն. ընդ որում, հյուրերը չէին ըմպում սուրճը, մինչև չլսեին համաձայնության վերջնական խոսքը։ Եթե խոսկապը հաջողվում էր, սուրճը մատուցում էր ինքը՝ աղջիկը։ Սա փոքրիկ դետալ է, որն իր մեջ կրում է այս ինստիտուտի ամբողջ սոցիալական տրամաբանությունը. մերժելու մի ձև, որը պահպանում է երկու ընտանիքների պատիվը։¹⁰10«Եթե հյուրերին առանց շաքարի սուրճ էին մատուցում, դա ընկալվում էր որպես մերժում։ Քաղցրացրած սուրճը նշանակում էր համաձայնություն… Հյուրերը չէին ըմպում սուրճը, մինչև չլսեին համաձայնության վերջնական խոսքը։ Եթե խնամախոսությունը հաջողվում էր, սուրճը մատուցում էր աղջիկը»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs»։

Իր ծայրահեղ դրսևորմամբ համաձայնությունը կարող էր կայացվել նախքան զույգի գիտակցական տարիքը։ Այստեղ ուսումնասիրված չորս գավառներից երեքում արձանագրված է մանկահասակ տարիքում կատարվող նշանադրություն՝ «օրրանի նշանդուք» (թուրքերեն՝ besik kertme)։ Այն տեղի էր ունենում շատ մտերիմ, հաճախ ունևոր և միմյանց հարգող ընտանիքների միջև, և դրա նպատակն ակնհայտ էր. պահպանել գերդաստանների միջև երկարամյա բարեկամությունը և տեսնել ընտանիքների հարստությունը «հուսալի» ձեռքերում։ Ծնողական խնամքի ներքո ի ծնե նշանված երեխաները մեծանում էին միասին։ Այս սովորույթի տարածվածությունը չպետք է գերագնահատել, և աղբյուրներն իրենք էլ չեն գերագնահատում. Քելեշյանը նշում է, որ Սիսում օրրանի նշանդուքը տարածված չէր այնքան, որքան այլ շրջաններում, և 19-րդ դարի վերջին այդ ավանդույթն աստիճանաբար անհետանում էր։¹¹11«Տղային ու աղջկան միավորելու հնագույն ավանդույթներից էր «օրրանի նշանդուքը» (հայերեն՝ orrani nshanduk, թուրքերեն՝ besik kertme)»։ — Houshamadyan, «Yozgat — Religious customs» (Վահե Թաշճյան), հղում անելով՝ Tarian & Yerganian, History of Armenian Yozgad (Բեյրութ, 1988) և Pilibosian, A Memorial to the People of Yozghad (Ֆրեզնո, 1955)։ Սասունում արձանագրված է նույն սովորույթը. «երբ տարբեր սեռի երեխաներ էին ծնվում… նրանց նշանադրությունը կազմակերպում էին դեռ օրրոցում»։¹²12«Այնուամենայնիվ, ինչպես նշում է «Սիս-Մատյան» գրքի հեղինակ Միսաք Քելեշյանը, «օրրանի նշանդուքի» այս սովորույթն այնքան տարածված չէր, որքան այլ շրջաններում… 19-րդ դարի վերջին հարսանեկան այս ավանդույթն աստիճանաբար անհետանում էր»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs»։ Հակառակ վկայությունը մեջբերված է, ոչ թե բաց թողնված։

⤢

§Իրե՞նք էին ընտրում միմյանց

Այստեղ փաստագրված ավանդական ձևում նրանք չէին ընտրում, իսկ նշանադրության ընթացքի մեծ մասում նույնիսկ չէին հանդիպում։ Համահայկական ամփոփագիրը հստակ նշում է, որ բանակցություններին կողմերից և ոչ մեկը չէր մասնակցում։ Գավառական վկայություններն ավելի հեռուն են գնում՝ նկարագրելով համաձայնությանը հաջորդող մեկուսացումը։ Սիսում մինչև 20-րդ դարի սկիզբը աղջկան և տղային ընդհանրապես չէր թույլատրվում ներկա գտնվել նշանադրությանը. նշանադրության պահից սկսած հարսնացուին արգելված էր խոսել իր ապագա ամուսնու և նրա ազգականների հետ, և ոչ ոք հնարավորություն չուներ տեսնելու մյուսին մինչև պսակադրությունը, որքան էլ որ ձգվեր այդ միջանկյալ շրջանը։ Յոզղաթում տղայի և աղջկա ցանկացած տեսակցություն խիստ արգելված էր նշանադրության ամբողջ շրջանում։ Սա նկարագրություն է, ոչ թե հավանություն. այսպես է արձանագրված այս ինստիտուտի գործունեությունը։¹³13«Մինչև 1900-ական թվականները աղջկան և տղային չէր թույլատրվում ներկա գտնվել նշանադրությանը… Հարսնացուին, սկսած նշանադրության արարողությունից, չէր թույլատրվում խոսել իր ապագա ամուսնու և նրա ազգականների հետ, և երկուսն էլ հնարավորություն չունեին տեսնելու միմյանց մինչև պսակադրությունը, որքան էլ ձգվեր այդ ընդմիջումը»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs»։¹⁴14«Տղայի և աղջկա միջև ցանկացած տեսակցություն խիստ արգելված էր ամբողջ ընթացքում»։ — Houshamadyan, «Yozgat — Religious customs»։

Աղբյուրները ցույց են տալիս նաև այս կանոնների մեղմացումը, ընդ որում՝ նույն սերնդի կյանքի ընթացքում։ Ամասիայում, նշանադրության արարողության ավարտից հետո, ապագա փեսացուի և հարսնացուի համար այլևս անվայել չէր նամակագրական կապ պահպանելը կամ հանդիպելը. իսկ եթե նախկինում քահանան ինքն էր փոխանակում մատանիները, ապա 1900-ականների առաջին տասնամյակի վերջում Սիսում տղան ու աղջիկը «այո» ասելուց հետո իրենք էին փոխանակում մատանիները, որից հետո միայն քահանան օրհնում էր նրանց։ Հնագույն սովորույթի և նորի միջև տեղի է ունեցել էական փոփոխություն այն հարցում, թե ում մասին է ընկալվում արարողությունը, և դա ակնհայտ է ազգագրական նյութերում, այլ ոչ թե արհեստականորեն ներմուծված է դրանց մեջ։¹⁵15«Նշանադրության արարողության ավարտից հետո ապագա փեսացուի և հարսնացուի համար այլևս անվայել չէր նամակագրություն վարելը կամ տարբեր առիթներով հանդիպելը»։ — Houshamadyan, «Amasya — Religious customs»։¹⁶16«Ստանալով ծնողների համաձայնությունը՝ քահանան օրհնում էր նշանը [մատանին] և ինքն էր փոխանակում մատանիները»… «1900-ականների առաջին տասնամյակի վերջին տղան ու աղջիկը «այո» ասելուց հետո իրենք էին փոխանակում մատանիները։ Մատանիները փոխանակելուց հետո քահանան տալիս էր իր օրհնությունը»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs»։

§Ի՞նչ նշանով էր կնքվում նշանադրությունը

Խոսքը կապվում էր բանավոր. այն նյութական տեսք էր ստանում մետաղի մեջ։ Համաձայնությանը հաջորդող արարողությունը կոչվում է nshan («նշան») և տարածաշրջաններում հանդիպում է որպես nshantrek, nshandouk, hatsgdrel (հացկտրել) և gesbsag (կեսպսակ)։ Դրա կենտրոնական գործողությունը նույնն է բոլոր գավառներում և երկու անկախ աղբյուրներում։ Սասունում խնամիները ներս էին հրավիրում աղջկան, և ներկաները դուրս էին բերում նրա համար բերված նվերները՝ ոսկե ականջօղեր, մատանիներ, հարսնազարդեր, իսկ քահանան օրհնում էր դրանք։ Հանրագիտարանային ամփոփագիրը նույն պահը նկարագրում է սենյակի մյուս կողմից. նշանադրության հավաքույթի ժամանակ տղայի մայրը աղջկա վրա ոսկեդրամներ կամ մեկ այլ զարդ էր դնում, օրինակ՝ մատանի։ Միմյանց հետ կապ չունեցող երկու աղբյուրներ նկարագրում են մեկ արարողություն՝ ոսկե զարդ, դրված հարսնացուի վրա, վկաների ներկայությամբ, օրհնության ներքո։¹⁷17«Խնամիները ներս էին հրավիրում աղջկան, և նշանադրությանը ներկա գտնվողները դուրս էին բերում աղջկա համար բերված նվերները՝ ոսկե ականջօղեր, մատանիներ, հարսնազարդեր… Քահանան օրհնում էր նվերները և շնորհավորում նշանվողներին»։ — Houshamadyan, «Sassoun — Religious customs»։ Բուն նշանադրությունն այնտեղ կոչվում է «Nshantrek (Engagement)… որն այլոց կողմից կոչվում է նաև hatsgdrel, gesbsag»։¹⁸18«Տղայի մայրը աղջկա վրա ոսկեդրամներ կամ մեկ այլ զարդ (օրինակ՝ մատանի) էր դնում»։ — Encyclopedia of World Cultures, «Armenians — Marriage and Family»։ Houshamadyan-ի նյութերից անկախ աղբյուր։

Այս արարողության իմաստն ամենից հեշտությամբ է սխալ մեկնաբանվում։ Հանրագիտարանի մեկնաբանությամբ՝ զարդ դնելը նշանավորում էր աղջկա մուտքը տղայի ընտանիք որպես հարսնացու՝ կարգավիճակի փոփոխություն, որը գրանցվում էր հենց այն անձի մարմնի վրա, ում կարգավիճակը փոխվել էր։ Սա մեկ աղբյուրի մեկնաբանություն է և ներկայացվում է որպես այդպիսին. սակայն աղբյուրներում ոչինչ չի հակասում դրան, և շատ փաստեր հենց դրան են նպաստում։ Այս վկայություններում զարդը ոչ մի տեղ չի նկարագրվում որպես վճար, կարողության ապացույց կամ որակի համար ընտրված առարկա։ Այն նկարագրվում է որպես «նշան», ինչի մասին վկայում է հենց հայերեն անվանումը։¹⁹19«Նշանավորելով նրա մուտքը տղայի ընտանիք որպես հարսնացու»։ — Encyclopedia of World Cultures, «Armenians — Marriage and Family»։ Մեկ աղբյուրի մեկնաբանություն → վերագրված է, ոչ թե ներկայացված որպես ընդհանուր համաձայնություն։

Գավառական աղբյուրները նաև արձանագրում են, թե ինչ էր ընծայվում, և միասին ընթերցվելիս դրանք հերքում են միակողմանի փոխանցման որևէ պատկերացում։ Սիսում փեսացուն ընծայում էր արծաթե կամ ոսկե ապարանջան, ոսկե մատանի, ականջօղեր, ոսկեդրամներ և մեկ զույգ կոշիկ ու գուլպաներ, իսկ հարսնացուի ծնողները փոխարենը նվիրում էին ոսկե մատանի և ժամացույց. փեսացուի ծնողները նվերներ էին տալիս նաև քահանային, ժամկոչին և ազգային հաստատություններին։ Ամասիայում երկու ընտանիքները կիսում էին ծախսերը. հարսնացուի կողմն իր վրա էր վերցնում արարողությունը, իսկ փեսացուի կողմը՝ քաղցրավենիքն ու զարդերը, ընդ որում՝ աղբյուրն առանց վարանելու նշում է, որ փեսացուի ընտանիքը վճարում էր հարսնացուի մատանու համար, իսկ հարսնացուի ընտանիքը՝ փեսացուի։ Յոզղաթում բանավոր նշանադրությունը տղայի ընտանիքին պարտավորեցնում էր աղջկա ընտանիքին հանձնել զգալի գումար՝ մեջիդիեներով և օսմանյան ոսկեդրամներով։ Սրանք երկու գերդաստանների միջև երկկողմանի հոսող պարտավորություններ են՝ ազգագրական վկայությունների ցանկեր, որոնք մեջբերվում են որպես ապացույց, թե ինչպես էր այս ինստիտուտը բաշխում պարտականությունները, այլ ոչ թե որպես ձեռքբերման ենթակա իրերի ցուցակ։²⁰20«Փեսացուն նվիրում էր արծաթե կամ ոսկե ապարանջան, ինչպես նաև ոսկե մատանի, ականջօղեր, ոսկեդրամներ, մեկ զույգ կոշիկ և գուլպաներ, իսկ հարսնացուի ծնողները որպես նվեր ընծայում էին ոսկե մատանի և ժամացույց»։ — Houshamadyan, «Sis — Religious customs»։²¹21«Ապագա փեսացուի ընտանիքը վճարում էր ապագա հարսնացուի մատանու համար, և հակառակը։ Ապագա հարսնացուի ընտանիքը պատասխանատու էր նշանադրության արարողության ծախսերի և պատրաստությունների համար… իսկ ապագա փեսացուի ընտանիքը պատասխանատու էր քաղցրավենիքի և զարդերի ծախսերի համար»։ — Houshamadyan, «Amasya — Religious customs»։ Իսկ Յոզղաթում. «Բանավոր նշանադրությունը տղայի ընտանիքին պարտավորեցնում էր աղջկա ընտանիքին առաջարկել զգալի գումար, որը կարող էր լինել 6 մեջիդիեից… մինչև 2-3 օսմանյան ոսկեդրամ»։

§Ինչո՞ւ էր նշանադրության հնագույն նշանը խաչը, ոչ թե մատանին

Որովհետև նշանադրության եկեղեցական ծեսը կառուցված էր բոլորովին այլ առարկայի շուրջ, քան այն, ինչ այժմ սպասում ենք։ Հնագույն ձեռագրերից վերականգնված հայոց Ծիսարաններում նշանադրությունն ունի իր առանձին կանոնը, որի վերնագիրը մատնանշում է դրա կենտրոնական արարողությունը՝ «Կանոն խաչափոխին» (խաչերի փոխանակման կանոն)։ Այն տպագրված է առանձին էջերում՝ պսակի օրհնության կանոնից առաջ և դրանից անջատ, որով կնքվում է բուն ամուսնությունը։ Երկու կանոն, երկու առարկա, երկու պահ. զույգի միջև փոխանակվող խաչը՝ խնդիրը սկսելու համար, և նրանց գլխին դրվող պսակը՝ այն ավարտելու համար։²²22Բովանդակության ցանկ, բառացի. «19. Canon of making an exchange of crosses (i.e. betrothal), p. 153» / «20. Canon of blessing a crown (i.e. marriage), p. 159»։ Անգլերեն թարգմանությունը նշանադրության կանոնը տպագրում է հետևյալ վերնագրով. «BETROTHAL. 19. Canon of making the exchange of crosses»։ — Conybeare, Rituale Armenorum (Clarendon Press, 1905), էջ 108–109։

Փոխանակման ժամանակ ընթերցվող աղոթքն ակնհայտ է դարձնում այս երկու պահերի կապը։ Սաղմոսներից, Առակաց գրքից, Պողոս առաքյալի՝ Գաղատացիներին ուղղված թղթից և Մատթեոսի Ավետարանից քաղված ընթերցումներից հետո քահանան խնդրում է Աստծուն հաստատել «այս սուրբ խաչը հավատացյալների ամուսնական միության համար», իսկ այնուհետև. «Սրանց միջև այս խաչի փոխանակումը համարվի սուրբ ամուսնության շենքի հիմքի սկիզբն ու հաստատուն հիմնաքարը, որպեսզի նրանք իրենց գլխին ընդունեն վայելչության պսակը»։ Նշանադրությունը, բուն ծեսի բառերով, նկարագրվում է որպես դեռևս չբարձրացված շենքի հիմք, իսկ այն պսակը, որին այն ձգտում է, psak-ն է (պսակը), որը հայերենում նշանակում է և՛ պսակը, և՛ խորհուրդը։²³23«Սրանց միջև այս խաչի փոխանակումը համարվի սուրբ ամուսնության շենքի հիմքի սկիզբն ու հաստատուն հիմնաքարը, որպեսզի նրանք իրենց գլխին ընդունեն վայելչության պսակը»։ — Conybeare, Rituale Armenorum (1905), էջ 109։ Մեջբերված է թվայնացված հատորի ամբողջական տեքստից՝ կարդացված ուղղակիորեն, այլ ոչ թե ամփոփված։

Ծեսը համադրելով ազգագրական տվյալների հետ՝ ուրվագծվում է մի զարգացման գիծ, թեև այն պետք է զգույշ նկարագրել, քանի որ սա երկու տարբեր տեսակի փաստերի միջև եղած աղերս է, այլ ոչ թե փոխարինման փաստագրված շղթա։ Քոնիբերի հատորը ներկայացնում է ծեսն այնպես, ինչպես պահպանվել է հնագույն ձեռագրերում։ 19-րդ և 20-րդ դարասկզբի գավառական վկայությունները ներկայացնում են ծեսն այնպես, ինչպես այն կատարվում էր այդ ժամանակ, և այդ պահին քահանայի ձեռքի առարկան արդեն մատանին է։ Ամասիան այս փոփոխության ամենավառ վկան է. մինչև 19-րդ դարի երկրորդ քառորդը այնտեղ նշանադրությունը շատ պարզ արարողություն էր, որտեղ ոսկե զարդը դրվում էր սկուտեղի կենտրոնում, և, ինչպես նշված է էջի չոր նախադասության մեջ, «ավանդաբար, այս առիթով մատանիներ չէին փոխանակվում»։ Հետագայում ոսկերիչն էր գալիս զույգի մատների չափսերն առնելու, իսկ 1911 թվականին թերթերից մեկը կարող էր նկարագրել սպիտակ լաթի վրա դրված երկու nshan-ները՝ կապված մետաքսե թաշկինակներով, որոնք օրհնում էր պատարագիչ քահանան, մինչ հոգևորականները երգում էին։ Աղբյուրների հաստատածն այն է, որ մատանին հայոց նշանադրության սկզբնական նշանը չէր, և որ հնագույն նշանը խաչն էր։ Դրանք չեն արձանագրում փոխարինման մեկ հստակ պահ, և այստեղ նման պնդում չի արվում։²⁴24«Մինչև 19-րդ դարի երկրորդ քառորդը նշանադրությունը շատ պարզ արարողություն էր… Ոսկե զարդը դրվում էր վերջին սկուտեղի կենտրոնում… Ավանդաբար, այս առիթով մատանիներ չէին փոխանակվում»։ — Houshamadyan, «Amasya — Religious customs»։²⁵25«Նշանները կամ երկու մատանիները դրվում էին խորանին՝ սպիտակ լաթի վրա, դրանց կապված մետաքսե թաշկինակներով։ Ավագ քահանան կատարում էր արարողությունը, օրհնում մատանիները, իսկ այնուհետև մյուս քահանաների ու դպիրների հետ երգում Nshanav Amenahaght (Նշանավ Ամենահաղթ)»։ — Houshamadyan, «Amasya — Religious customs», հաղորդելով Արքամ Քնունու ակնարկը «Ամասիա» թերթում, 15 դեկտեմբերի 1911 թ.։ Ավելի վաղ նույն գավառում տեղի քահանան ներկա էր գտնվում և օրհնում էր միությունը իր Bahbanich-ով (Պահպանիչ)։ Յոզղաթում «քահանան օրհնում էր նշանադրության մատանին, որը կրում էր աղջիկը, նվիրված ականջօղերի հետ միասին»։

⤢

§Որքա՞ն էր տևում նշանադրությունը, և ի՞նչ էր հաջորդում դրան

Բավականաչափ երկար, որպեսզի լիներ կյանքի մի ամբողջ փուլ, այլ ոչ թե կարճատև ընդմիջում։ Հանրագիտարանային ամփոփագիրը նշանադրության տևողությունը գնահատում է մի քանի ամսից մինչև երկու տարի։ Գավառական տվյալները համահունչ են դրան՝ առանց պարզապես կրկնելու այդ թիվը. Ամասիայում միայն բանակցությունները կարող էին տևել ամիսներ, նույնիսկ մինչև մեկ տարի՝ նախքան որևէ արարողություն, իսկ Յոզղաթում նշանադրության շրջանը տևում էր առնվազն մեկ տարի, որի ընթացքում տղայի ծնողներն ու ազգականները նվերներով պարբերաբար այցելում էին ապագա հարսնացուի տուն։ Այլ կերպ ասած, նշանադրությունը երկու ընտանիքների միջև փոխհարաբերություն էր, որը պետք է պահպանվեր՝ այցելություններով, հյուրասիրություններով և պատվով՝ մեկ տարի կամ ավելի, նախքան հարսանիքի հասնելը։²⁶26«Նշանադրությունները սովորաբար տևում էին մի քանի ամսից մինչև երկու տարի»։ — Encyclopedia of World Cultures, «Armenians — Marriage and Family»։ Մեկ աղբյուր ժամկետների համար → վերագրված է։ Համեմատեք Ամասիայի («բանակցությունները կարող էին տևել ամիսներ, նույնիսկ մինչև մեկ տարի») և Յոզղաթի հետ («Նշանադրության շրջանը տևում էր առնվազն մեկ տարի»)։

Հաջորդը հարսանիքն էր, իսկ դրա հետ՝ պսակադրությունը։ Սասունի արարողությունների ցանկը բանավոր համաձայնությունից, նշանադրությունից և նվերների տվչությունից հասնում է բուն harsanik-ին (հարսանիքին). եկեղեցական նշանադրության աղոթքը դարեր առաջ արդեն մատնանշում էր նույն հանգրվանը, երբ խնդրում էր, որ զույգն իր գլխին ընդունի պսակը։ Սույն կայքում պսակադրությունն ունի իր առանձին ուսումնասիրությունը, ինչպես նաև դրա ընթացքում կապվող narot (նարոտ) լարը և քավորը (kavor), որը հսկում է ամբողջ ցիկլը։ Նշանադրությունն այն տեղն է, որտեղից սկսվում է այդ հաջորդականությունը. ոչ թե առարկայով, և ոչ թե զույգով, այլ երկու ընտանիքների միջև կնքված նախադասությամբ, որին երկուսն էլ համաձայնել են ենթարկվել։